В Таиланде исповедуется буддизм тхеравады Эта ветвь буддизма получила распространение в Южной Азии (Таиланд, Шри-Ланка, Бирма), поэтому тхеравадский буддизм часто называется "южным буддизмом" в противовес "северному буддизму" (Китай, Япония, Корея, Тибет). К тому же северный буддизм весь относится к махаянской (от "махаяна" - большая колесница) ветви буддизма, а южный (тайский) - к хинаянской (от "хинаяна" - малая колесница). Хинаянский буддизм более старый и более жесткий по сравнению со всеми другими вариантами буддизма, особенно в способе достижения нирваны и завершения цикла перерождений.
Тайский буддизм в наше время перестал быть просто религией. Он превратился в некий морально-этический комплекс, в соответствии с которым человеку и следует строить свою жизнь. Одна из главных его задач - приобретение религиозных заслуг, или пун. Все они, естественно, учитываются в следующей жизни. Существует также и условная кармическая копилка добрых и злых дел. В зависимости от ее содержимого в своей следующей жизни человек может переродиться в более или, наоборот, менее выгодном социальном статусе. Создание изваяния Будды - это тоже пуна, правда, не всем она по плечу.
Таиланд - единственная страна в мире, где Король , покровитель всех религий, по Конституции должен быть буддистом.
Сооружение гигантской статуи Будды - это королевская пуна, люди же попроще приобретают заслуги, ставя свечи и лотосы или покрывая эту статую сусальным золотом. Наиболее ценно, когда пуна делается всеми членами семьи. Здесь очень важно количество - в этом случае учение Будды воспримет большее количество человек. Причем именно воспримет, а не поверит. Ведь Будда - это не божество. Будда - это учитель. А значит, конечная цель южного буддизма - стать просветленным, то есть Буддой. Правда, цель эта очень далекая. А вот монашество - гораздо ближе и является своеобразной ступенью на этом долгом пути.
В 1981 году кабинет министров Таиланда постановил присвоить Таксину титул «Великий». 28 декабря, день его коронации, хоть и не является национальным праздником, отмечается в его честь. Период правления Таксина в истории Таиланда известен как Тонбурийский.
В Таиланде каждый мужчина должен быть монахом, конечно, не всю жизнь, а лишь ее часть. Сроки бывают разные - от одного дня до нескольких десятков лет. Есть и те, кто остается в монастырских стенах всю свою жизнь. Практически до конца XX века пострижение в монахи рано или поздно касалось всех без исключения - будь то крестьянин или банкир, нищий или король . Причем монах в Таиланде - личность священная. Даже сегодня к ним нельзя прикасаться. Правда, триста лет назад сиамскому королю Таксину это все же не помогло. Он, уже будучи монахом, был убит. Возможно, произошло это потому, что Таксин принял сан буквально за пару часов до своей гибели. В обычной жизни без прохождения через монашество мальчик никогда не мог стать мужчиной. Конечно, не в физическом плане.
Все это касается сугубо ментальной области. Но именно она играет в Таиланде наиболее важную роль. Помимо буддизма, сохраненного, как считают тайцы, в своем первозданном естестве, основополагающим понятием для тайцев остается такое явление, как. Это слово весьма приблизительно можно перевести как. Смысл его состоит в том, что все в жизни должно приносить радость - работа, отдых, развлечения, деловые беседы, еда , монашеская инициация и так далее.
Внутри страны Таксин был известен как авторитарный и жестокий правитель. В 1781 году он начал проявлять признаки религиозного фанатизма на грани помешательства. Он провозгласил себя новым Буддой и приказывал сечь тех, кто отказывался признавать его Буддой. В ситуации, когда над страной постоянно висела угроза бирманского нападения, деятельность Таксина вызвала резкое недовольство среди правящей верхушки. В марте 1782 года группа высших чиновников во главе с бывшим соратником Таксина, Буддхой Йодфой Чулалоке, установила контроль над Тхонбури, объявила короля сумасшедшим и 6 апреля 1782 года сместила его с трона.
Тайца невозможно заставить сделать то, что ему не нравится. Ответ на это будет один - , говоря современным русским языком - . Причем превратить в невозможно ни уговорами, ни большими деньгами . Удивительно, что даже европейцы легко заражаются этой болезнью. Первопричину столь странного на первый взгляд поведения тайцев нужно искать в особенностях их веры. Хотя тайцы одновременно с буддизмом остаются и анимистами, то есть верят во власть нематериальных духов, обитающих в материальном мире.
У каждого духа должно быть свое жилище. Именно поэтому почти у любого здания в Таиланде можно увидеть маленькие домики, напоминающие богато разукрашенные скворечники: это и есть жилище для духов. Хозяева отелей, банков, самых разных контор, не говоря уж о простых обывателях, - все считают своим долгом обзавестись столь необходимым предметом.
Все статуи Будды взяты в аренду у их изготовителей, поскольку изображение Будды является слишком священным, чтобы быть купленным или проданным.
У каждого человека тоже есть свой дух - кхуан. Его является голова. Поэтому к чужой голове ни в коем случае нельзя прикасаться, даже если это знакомый, приятель или ребенок. Этим проявляется неуважение к духу, а человеку наносится смертельное оскорбление.
Если в других буддийских странах, где буддизм выступал как религиозно-культурный комплекс представлений и ритуальной практики, это движение носило реформаторский характер, то в тайских государствах этот процесс стал основой становления религиозно-этической практики. Вкратце сущность религиозно-этической практики в тайском буддизме заключается в следующем. Во II тысячелетии н. э. в результате адаптации буддийской религии к интересам широких масс населения и монашества основная идея учения - достижение нирваны -постепенно стушевывается и превращается в метафизическую спекуляцию, а на первом плане оказываются доктрины перевоплощения и кармы, непосредственно связанные с соблюдением морально-этических норм.
Махаяна - Великая (Большая) колесница буддийского пути, проходя по которому буддисты стремятся достичь Пробуждения во благо всех живых существ. В основе теории и практики Махаяны лежит развитие бодхичитты и внеличностной (запредельной) мудрости Праджняпарамиты.
В тайском буддизме упоминаются различные виды кармы, но акцент делается на карму, определяющую физическое перевоплощение. Этот вид кармы формируется сознанием, которое в свою очередь делится на два типа-аморальное и моральное. К аморальному типу сознания, или Акусале, относятся желание, привязанность к мирскому, недоброжелательство, ненависть, невежество, глупость, заблуждение. Моральный тип сознания, или Кусала, - это великодушие, отсутствие привязанности к мирскому, доброжелательство, любовь, доброта, мудрость, знание. Соединяясь в той или иной пропорции, Кусала и Акусала составляют карму; если превалирует Кусала, то карма будет хорошей, если Акусала - карма будет плохой.
Тхеравада, стхавиравада - единственная сохранившаяся из 18 школ раннего буддизма. Распространённое ранее именование этой школы «Хинаяной» («Малой колесницей») в настоящее время не применяется, так как считается, что оно подразумевает неблагоприятное сравнение с Махаяной - «Большой колесницей», а кроме того имеет ещё и оскорбительный смысл.
Перевоплощение является естественным следствием кармы, т. е. каждая жизнь считается кармическим воздействием предшествующих жизней и причиной последующей жизни. Сама карма, в результате которой человек находится в колесе жизни, является следствием желаний и привязанностей. Значительная часть образованных буддистов, принадлежащих к различным школам буддизма, знакомых с психологической и философской концепциями кармы, не подвергают сомнению факт ег воздействия на жизнь человека. По существу это единственная доктрина, на которой сходятся все буддисты. В этом случае факт перерождений подразумевается, т. е. принимается на веру. Поэтому сангха направляет все свои усилия на развитие идеи «накопления заслуг», которая согласно учению является основной духовной ценностью, позволяющей достигнуть всех других ступеней совершенства и материальных благ. Именно поэтому процесс достижения просветления, рекомендуемый таиландской буддийской литературой, начинается с морали, затем следует медитация и, наконец, мудрость.
Взаимоотношения буддистской церкви и государства в Тайланде очень и очень тесные. На законодательном уровне церковь не отделена от государства. Причём это делается не потому, что Тайланд недостаточно демократичное государство, а умышленно. Тайские законодатели считают, что законодательное разделение – не более, чем лицемерие – реально ни одно государство не может избежать вмешательства в дела церкви, т.к. общество и церковь взаимосвязаны и взаимопроникают с древнейших времён. В 1962 году в период военной диктатуры высшим органом управления буддистской церковью в стране являлось специальное государственное министерство. Однако, впоследствии от такого откровенного подчинения церкви отказались и реформа Тайской Сангхи учредила высший орган церковного самоуправления – Совет Старейшин.
Высшим духовным лицом Тайланда является Верховный Буддистский Патриарх. До 1991 года правом назначения патриарха обладал король , но после реформы Сангхи эти функции перешли к Совету Старейшин буддистских общин Тайланда. Нынешний Верховный Патриарх Его Святейшество Сомдейт Пра Ньянасамвара Суваттхана Махатхера (1916 – н.вр.) является 19-м по счёту и занимает этот пост с 1989 года. Состояние здоровья уже не позволяет патриарху лично принимать участие в церемониях (уже несколько лет он постоянно находится в госпитале). Поэтому уже сейчас тайский буддизм находится в преддверии борьбы за патриарший пост. Настоятель монастыря Ват Сакет Сомдейт Кияу Пхуттачарн – в соответствии с реформированной в 1991 году Тайской Сангхой - автоматический преемник патриаршего поста. Однако большинство настоятелей крупных монастырей, среди которых и члены Совета Старейшин, считают более достойным занять место патриарха просветлённого монаха-арахата Пра Маха Буа. И тут не обошлось без околополитического церковного скандала. В среде настоятелей монастырей некоторые уверены, что Сомдейт Кияу Пхуттачарн получил пост настоятеля монастыря Ват Сакет (а именно настоятель данного монастыря становится преемником на посту патриарха) не совсем честным путём.
Между традициями Махаяны и Тхеравады долгое время существовали острые противоречия, касающиеся «чистоты» учения. Однако в современном буддистском мире довольно мирно уживаются обе традиции. Более того, буддизм не отвергает как «ложные» учения других мировых религий, воспринимая определённые универсальные истины и проповедуя их.
С конца XIX века в Тайланде получила распространение и лесная традиция буддизма – некоторые монахи уходили в джунгли для медитации в целях достижения просветления.
В течение многих столетий буддизм был главной движущей силой в развитии тайской культуры. Тайцы всех слоев общества исповедовали буддизм. Не смотря на то, что буддизм считается государственной религией, граждане страны располагают полной свободой в выборе религии. Хотя в конституции Таиланда и говорится, что тайские короли обязаны быть буддистами, тем не менее, они должны быть защитниками любых вероисповеданий. К тому же этих других религий не так уж и много: это мусульмане (около 4%, малайцы и выходцы из Индии) и христианство всех направлений (меньше процента, только фаранги). Остальные этнические меньшинства на территории Таиланда и те исповедуют буддизм.
В стране существует примерно 27.000 буддийских храмов, большинство из них расположено в сельской местности. Буддийские монахи в Таиланде отличаются целомудрием, сдержанностью, терпимостью и глубокими познаниями религиозных ритуалов. Чтобы позволить людям больше времени уделять религиозным ритуалам, все основные священные буддийские дни объявлены национальными праздниками .
К тому же, с давних времен в Таиланде существует обычай, по которому мужчины в возрасте старше двадцати могут временно принять монашеский обет (время сезона дождей). Стать монахом на время от нескольких дней до трех месяцев, обязан каждый мужчина, даже Король Бхумипол или Наследный принц Макха Ваджиралункорн.
Здравствуйте, дорогие читатели – искатели знаний и истины!
Каждый, кто бывал в Тайланде, даже в самом его туристическом местечке, наверняка замечал, насколько тайцы религиозны: статуи и изображения Будды буквально везде. А остроконечные шпили буддийских пагод тут и там высятся над городом, придавая особенный колорит местности. Без подобных культурных реликвий облик страны был бы немыслим.
Предлагаем сегодня поговорить про буддизм в Тайланде. Эта статья кратко поведает, какие он имеет особенности, каким памятникам в виде храмов и статуй стоит уделить особое внимание, как живут тайские монахи и как религия отражается на буднях обычного народа.
Мы приглашаем вас в виртуальное путешествие, навстречу солнцу, морю и неисчерпаемой философии!
Черты тайского буддизма
Буддийская философия здесь принята на уровне государственной религии. Это неудивительно: девяносто пять из ста тайцев считают себя буддистами. По закону даже король должен всенепременно относиться к их числу.
История буддизма на этой территории берет начало еще до образования тайского государства. Становление единой философии во многом обязано и его подданным-миссионерам.
Если говорить об определенной ветви учения, то здесь царит «южный буддизм», как и на шри-ланкийских, лаосских, бирманских, камбоджийских землях. К этому направлению относятфилософию – древнейшую из всех остальных течений.
Особенность южного мировоззрения заключается в том, что верующие относятся к Будде не как к Богу, а как к обычному человеку, Великому Учителю. Ему удалось достичь просветления,благодаря его миряне могут последовать его тропой, поэтому принц из рода Шакьев достоин уважения и почитания.
Опосредованной данью уважения Учителю становятся .
Основа тайского буддизма – вера в причинно-следственную связь и законы . Все, что мы имеем сейчас – плоды наших прошлых мыслей и поступков, даже из предыдущих воплощений. А то, что мы совершаем в данный момент, повлечет за собой последствия в будущем.
Главная цель бытия – избавление от страданий путем просветления. Оно поможет вырваться из череды перерождений, остановив вращение . Главная преграда на пути к освобождению – наши собственные привязанности, желания, страсти, поэтому в первую очередь надо избавляться от них.
Религия довольно сильно влияет на государственное и муниципальное управление страной. Многое решает сангха – буддийская община.
Она, в свою очередь, делится на множество административных единиц: от крупных провинций до отдельных монастырей, которых по всей стране насчитывается свыше тридцати тысяч. У управления монастырем стоит специальный совет, куда, кроме настоятелей, входят наиболее влиятельные люди из местного населения – городская элита, меценаты, представители культуры.
В столичном Бангкоке находятся особые буддистские университеты Маха Макут и Маха Чулалонгкор. Здесь же расположились штаб-квартиры трех важных религиозных организаций:
- Всемирное братство буддистов;
- Ассоциация буддистов Тайланда;
- Ассоциация молодых буддистов.
Сфера их деятельности невероятно широка: они пропагандируют основы Учения и прививают любовь к ней через телевидение, интернет-сообщества, газеты, журналы, проводят праздники, фестивали, конференции.
По буддистским местам
Культовых мест в Таиланде, представленных храмами, или, как их здесь называют, ватами, пагодами, ступами, гигантскими статуями не счесть. Но мы назовем главные из них, которые можно занести в собственный «to-see list».
Белый храм в Чианграе
Местные называют его Ронг Хун. Он являет собой скорее исключение из правил, феномен сюрреализма среди красочных тайских пагод. Белоснежный фасад Ронг Хун больше напоминает резиденцию Снежной королевы, дворец, покрытый снегом и инеем, чем пристанище буддийских статуй.
Белый храм в Чианграе
Но с тем, что создатель храма – личность неординарная, спорить даже не приходится. Он создал шедевр современности, который обязателен к посещению.
Храм и статуя Изумрудного Будды в Бангкоке
Он находится невдалеке от резиденции Короля и считается его собственностью. Изумрудная статуя на золотом пьедестале известна отнюдь не своими размерами – она чуть больше полуметра.
Статуя Изумрудного Будды в Бангкоке
Но каждый сезон маленький Будда меняет свою одежду из золота – конечно, ему в этом помогают монахи, а иногда и сам монарх.
Самая знаменитая культурная достопримечательность самого знаменитого курортного городка Тайланда. Она находится на вершине горы Пратанмак.
Статуя Большого Будды в Паттайе
Кроме главной золотой статуи, тут можно увидеть Будд в разных амплуа: аскета, толстяка, лежебоки, богача. Неподалеку раскинулся небольшой ват, где три Будды помогут преодолеть проблемы со здоровьем.
Ват Чалонг на Пхукете
Самый большой остров страны знаменит также красивейшим ватом из нескольких сооружений с богатым экстерьером, поистине азиатской архитектурой, прилегающим цветущим садом и невероятными ароматами, уносящими подальше от туристического мира.
Монастырь Ват Чалонг в Пхукете
Жизнь тайских монахов
Необычная тайская традиция похожа на воинскую обязанность с той лишь разницей, что молодым людям не остается ничего, как принять на время монашество. Временный постриг в монахи обязателен для всех мальчиков королевства, будь это даже члены королевской семьи.
В монастыре поднимаются с первыми лучами солнца, немного занимаются медитативной практикой и идут на улицы за сбором подаяния – такая традиция называется «Бинтабат». Монахи с кувшинами на рынках, у магазинов, лавок, домов – явление привычное.
Интересно, что в Тайланде монахи не могут готовить себе пищу – они имеют право жить только на подаяния в виде еды и денег.
В районе девяти часов утра в монастыре начинается завтрак – без столиков, на ковриках, на полу. Любопытно, что сначала могут трапезничать только монахи, а лишь потом – прихожане. Обед строится по такой же схеме. После обеда монахам не разрешается есть – их ждет только вода, молоко и травяной чай.
Все остальное время они углубляются в предписания Учения, изучают , занимаются медитациями. Это их главная задача, а всем необходимым обеспечивает общество.
Повседневность сквозь призму буддизма
Буддийская традиция пронизывает каждый день обычного тайца. В школах и университетах даже светские предметы учебной программы так или иначе затрагивают основные понятия буддизма. Каждое мало-мальски важное событие: день рождения, свадьба, похороны, покупка нового дома, продажа машины, открытие собственного дела – связано с определенными традициями буддизма.
Благодаря знаниям законов кармы тайцы относятся к жизни спокойно, по-философски: все неприятности – это всего лишь отработка кармы, никуда от них не деться. Но чтобы преуспеть в будущем, нужно заработать хорошую карму.
Для этого тайцы стараются прожить счастливую жизнь по буддистским канонам. Они совершают добрые поступки, стараются соблюдать чистоту в мыслях и делах, отказываются от насилия, вранья, алкоголя, наркотиков.
И, конечно же, они стараются как можно чаще появляться в пагодах, давать подношения монахам, читать мантры.Число 3 здесь имеет особое значение. Придя в храм, местные жители подходят к алтарю, кланяются три раза и устанавливают три свечи. Символичность тройки неслучайна: она олицетворяет Учителя, его дхарму и последователей.
Традиция Будды – это «сердце» местного жизненного уклада. Может быть, именно поэтому многие тайцы такие добродушные, улыбчивые и дружелюбные.
Заключение
Большое спасибо за внимание, дорогие читатели! Подписывайтесь на наш блог, чтобы получать новые интересные статьи себе на почту!
Будем благодарны, если вы поддержите наш блог, поделившись статьей с друзьями в социальных сетях)
Почти все граждане Таиланда (94–95%) являются буддистами, ислам же исповедует лишь около 4% населения, сконцентрированного в южных провинциях страны, большинство из которых являются этническими малайцами. Христианство распространено мало – только около 1–1.5% жителей исповедуют эту религию, других верований придерживается 0.1% населения. Несмотря на то, что Таиланд является светским государством, религия оказывает значительное влияние на жизнь королевства.
Самой распространенной религией Таиланда является “южная” ветвь буддизма, называемая учением школы Тхеравада. Распространена эта разновидность буддизма и в соседних с Таиландом странах: Камбодже, Лаосе, Бирме. Почти все тайцы (95% от общего числа буддистов и около 90% населения жителей страны) исповедуют именно буддизм тхеравада. Махаянская ветвь религии в Таиланде исповедуется в основном представителями национальных меньшинств.
“Южная” ветвь буддизма отличается от “северной” более строгим отношением к духовным практикам. Она возникла намного раньше северной, и наиболее схожа с изначальным учением Будды. Основой этого учения является карма , состояние которой зависит от человеческих поступков. Если буддист поступает плохо, то в будущем его будут преследовать неудачи, а в следующей жизни он родится в низшем сословии, хорошие же поступки являются ключом к успеху.
Религия вносит в жизнь жителей королевства интересную особенность – каждый человек обязан быть счастлив, поэтому таец не будет делать то, что ему не нравится. Буддизм в Таиланде тесно переплетен с традиционными верованиями местного населения, преобладавшими в стране до 13 века. Многие жители страны и сегодня продолжают верить в существование духов.
Зачем нужны домики духов?
Тайцы строят специальные домики, чтобы задобрить духов, покой которых могло нарушить появление людей, а также предоставить убежище блуждающим духам. Обычно домики духов устанавливают до начала строительства здания. Если помещение является жилым, то располагать их следует рядом с домом, а вот в общественных зданиях домики духов могут находиться внутри. В случае несоблюдения этих правил, дух поселится прямо в доме и будет причинять людям вред.
Чтобы духи переселились в домик, их следует привлечь подношениями. Обычно в качестве даров выступают фрукты, благовония и напитки, пища обязательно должна быть сладкой. Место обитания духов непременно украшается цветами. Считается, что духам по душе красные оттенки, поэтому используют именно их, а вот цвет домика зависит от даты рождения главы семьи.
Выбор места для домика духов является ответственным мероприятием, ведь на домик не должна падать тень , иначе духи разгневаются. Перед установкой домика тайцы консультируются с астрологом. Также важно улучшать домик духов при расширении здания, чтобы его обитатели не чувствовали себя обделенными.
Отношение тайцев к религии
Население Таиланда является крайне религиозным, об этом свидетельствует то, что атеистами в этой стране являются только 0.3% населения. Хотя гражданам страны и гарантирована свобода вероисповедания, а король объявляется покровителем всех религий, который способствует примирению верующих. По Конституции монарх обязательно должен быть буддистом . Жители Таиланда не видят в этом никаких противоречий, поскольку буддизм проповедует спокойствие и терпимость к другим взглядам.
Влияние религии в государстве достаточно высоко, затрагивает оно и представителей других верований. В частности, дни государственных праздников выбраны таким образом, чтобы они не совпадали с буддийскими или по крайней мере не мешали жителям государства следовать религиозным обрядам. Влияют верования и на летоисчисление – тайцы живут по собственному календарю, берущим за точку отсчета дату смерти Будды – 543 год до н. э.
В Таиланде примерно 0.4% населения являются священнослужителями, а на один храм приходится в среднем 2 тыс. человек. Считается, что каждый мальчик обязан хотя бы несколько дней побыть монахом, чтобы окончательно стать мужчиной. Монахом быть почетно, однако, такой статус не дает привилегий – священнослужители обязаны жить на пожертвования и посвящать себя поискам просветления.
Правила посещения буддийских храмов
Еще не успели превратиться в туристические аттракционы, а по-прежнему продолжают являться религиозными объектами, поэтому при их посещении необходимо соблюдать определенные нормы:
- В храме совсем не обязательно что-либо делать, вполне допустимо просто зайти в него и осмотреть. Людям, которые не являются буддистами, не следует выполнять никаких религиозных обрядов.
- На всей территории храма женщинам запрещено прикасаться руками к монаху – это считается страшным грехом. Также не следует разговаривать со священнослужителями в монастыре, любые вопросы нужно уточнять при входе.
- Приходить в монастырь можно исключительно с чистыми руками и ногами, в некоторых храмах их можно вымыть при входе, но лучше позаботиться об этом заранее.
- В Таиланде можно посещать большую часть храма в обуви, но приближаться к святыням и ходить по местам, покрытым коврами, разрешается исключительно босиком.
- Не разрешается трогать статуи или другие святыни руками, а также подходить к ним слишком близко, также нельзя указывать пальцем или громко разговаривать.
- При входе в храм или любое другое святое место следует обязательно снять головной убор. Посещать храм можно практически в любой одежде, но рекомендуется избегать слишком открытых нарядов: шорт, блузок с вырезом, маек, мини-юбок. Женщинам желательно надевать длинную юбку, а не брюки, и избегать макияжа. В отдельных случаях на входе туристам могут выдавать специальную одежду.
- В храме запрещено лежать или садиться на возвышения, также нельзя садиться на пол ногами к алтарю. Чтобы не нарушить религиозных норм, лучше вообще не садиться ни на что кроме скамеек, поэтому посещать храмы не следует уставшим, желательно делать это утром.
- Запрещено разговаривать по телефону или заниматься решением проблем, не связанных с религией, это будет расценено как неуважение, а вот фотографировать можно, исключения встречаются довольно редко, обычно о них предупреждают заранее.
- В храме желательно не поворачиваться к алтарю спиной, а обходить статуи следует по часовой стрелке.
Что повлечет за собой невыполнение одного из этих правил? В большинстве случаев ничего, тайцы с пониманием относятся к неосведомленности европейцев о нормах их религии, главное – не выказывать неуважения к чужим верованиям.
Другие религии в Таиланде
Большинство людей, исповедующих отличные от буддизма религии, не являются этническими тайцами. Так, мусульманство сильнее всего распространено на юге страны, где значительную часть населения составляют малайцы, на севере же основная часть мусульман является иммигрантами из Пакистана и Китая.
Появление христианства в Таиланде произошло благодаря европейским миссионерам, в середине 16 века. Наиболее распространен в стране католицизм, хотя существуют и небольшие протестантские и даже православные общины. В 2010 году в Таиланде обитало около 1 000 православных и насчитывалось 9 храмов. Православная Церковь в Таиланде подчиняется Московскому патриархату.
Тайцы относятся терпимо к представителям других религий, и не вступают в конфликты с представителями других верований, однако, не стоит пользоваться этим, пренебрегая местными обычаями. Религия Таиланда учит счастью и доброте, поэтому она достойна того, чтобы познакомиться с ней поближе, не зря же это государство называют “страна улыбок”.
Буддизм играет очень важную роль в повседневной жизни тайского народа. Поскольку около 95% людей в Королевстве Таиланд являются буддистами, буддизм почти неизбежно отражается в таких случаях, как дни рождения, свадьбы, переезд в новый дом, похороны, открытие офисов, покупка новых автомобилей и т.д.
История проникновения Буддизма
Хотя никаких конкретных доказательств о времени проникновения Буддизма на территорию современного Таиланда найти невозможно, однако считается, что буддизм был впервые принесен в страну в течение 3 века до н.э. когда буддийские миссионеры Тхеравада под руководством преподобного Сона и Уттара были отправлены к индийскому императору Asoke и посетили Suwannaphum ("Золотую Землю").
После возвращения паломников Буддизм был принят и утвердился на большей части Индокитая. Важным отличием утверждением Буддизма на территорию Юго-Восточной Азии является, то что эта религия не уничтожала местные верования, как это делало христианство на Руси, огнем и мечем искореняя языческие верования. Поэтому на территории Таиланда повсеместно встречаются индуистские божества, а так же широко распространено такое явление как Анимизм - вера в духов .
Общие сведения о Буддизме
Буддийского учение придерживается четырех Благородных Истин:
- Истина о страдании
- Истина о причине страдания
- Истина о прекращении страдания
- Истина о восьмеричном пути
Жизнь это череда непрерывных перерождений и страданий. Таким образом, конечной целью буддизма является достижения Нирваны, что буквально означает исчезновение всех желаний и, следовательно, всех страданий (или дуккха). Это конец не только страданий и действий (карма), но и конец цикла перерождений.
Буддизм, вероятнее всего, достиг своего апогея во время правления короля Ли (внук короля Рамкамхенга) времен государства Сукхотай.
В течение столетий буддизм был главной движущей силой в тайском культурном развитии. Тайцы всех классов приняли буддийское учение. Хотя буддизм и объявлен государственной религией , все тайцы обладают полной свободой вероисповедания. Существует ограничение только для королей - в тайской Конституции записано, что тайские короли должны быть буддистами, при этом, должны быть покровителями и защитниками всех религий.
На территории Таиланда более 32 000 буддийских храмов и монастырей по всей стране, и большинство из них находятся в сельской местности. В Таиланде буддистские монахи высоко почитается за их целомудренную жизнь, сдержанность, доброжелательность и знания о духовной практике. Чтобы позволить людям посвящать больше времени своей религии, все основные буддийские дни объявлены национальными праздниками.
Сцены из жизни Будды на стенах монастыря
Буддийские монахи
Одним из таких обычаев является обычай временно пострига в буддистские монахи, как правило, но не обязательно постриг в буддистские монахи происходит в начале ежегодного сезона дождей. Это традиция свято почитается на протяжении веков и ей следуют все мужчины королевства, даже Его Величество Король Пхумипон Адульядет и наследный принц Маха Вачиралонгкорн были монахами в течение коротких периодов. Король Таиланда, один из богатейших людей мира, как и все монахи ходил по улицам Бангкока, просил подаяние. Их действия являются примером для продолжения традиция последующими поколениями. Если тайский мужчина не был монах, он предпочитает об это на каждом перекрестке не рассказывать.
Быт монаха
Подъем у монахов очень ранний, после непродолжительных чтений, они отправляются по улицам собирать подаяния, этот обряд называется Бинтабат . можно наблюдать, как рано утрам идут монахи, по одному или по двое и подходят к домам, к лавочкам или на рынке и жители складывают в их кувшин (правильно называется "бат") подаяния, пищу и деньги. Обычно сбор подаяний разделен на несколько маршрутов, особенно в храмах, где имеется большое количество монахов и послушников.
Монах на плавучем рынке собирает подаяние.
По возвращению в монастырь, примерно в 9 часов утра у монахов завтрак. Стол в привычном нам понимании отсутствует, обычно это просто циновка или столик на каждого монаха высотой 30 см. Послушники, местные жители, которые при этом присутствуют, пишу не употребляют. После того, как монахи завершили с едой, к приему пищи приступают все остальные. Обед проходит по такой же схеме. После полудня монахам запрещено употреблять пищу, они могут пить только травяные настои, воду, молоко.
Монахи не должны заботится о хлебе насущном, их задача медитировать, изучать учение Будды, а общество должно обеспечить их всем необходимым.
К сожалению современность очень далека от тех условий, когда Буддизм зарождался на территории Индии и сейчас ко многим запретам монахи относятся легкомысленно. Не редкость, когда можно увидеть монаха с сигаретой. В туристических местах часто от буддийских монастырей остались одни атрибуты и там давно балом правят деньги. Многие молодые люди относятся к уходу в монастырь, как обязанности, "так надо". Но все же Буддизм на территории Таиланда это не просто религия, это движущая сила, это философия, которая делает тайцев улыбчивыми, добрыми.
Храмовый ребенок
Часто в буддийских монастырях можно увидеть мальчиков в монашеских одеждах, называть их монахами неправильно, но кто жэ они? Это понятие с тайского языка можно перевести, как храмовый ребенок .
Жизнь в буддийском монастыре для мальчика в сельской местности является почти обязательной и через это проходят многие. За время проживания в монастыре юные служители Буддизма получают знание о религии, в них воспитывается дисциплина, т.к. жизнь в монастыре к этому обязывает, и назвать ее легкой и веселой не получается.
А меня не взяли.
Рано утром перед рассветом, храмовый ребенок должен подготовить чашу для подаяний и другие атрибуты для монахов, которые отправляются для сбора подаяний по окрестным деревням. В дальнейшем храмовые дети помогают нести собранную пищу в буддийский монастырь. По возвращении в храм, храмовый ребенок, совместно с послушниками, готовит еду и накрывает стол для монахов.
Монахи и монахи-ученики носят похожие одежды и могут быть примерно одного возраста, иногда даже трудно определить кто перед вами стоит. Тем не менее, есть много различий между ними, а именно:
- Монахи соблюдают 227 заповедей,
- Новички соблюдают только 10 заповедей.
- Монахи-Ученики не могут выполнять некоторые важные обряды, принимать участие в важных буддистских церемониях монахов, а так же носить Sanghati - одежду, которая обычно носится через плечо.
Жизнь храмового ребенка, чем-то похожа на жизнь домработницы, только домработница получает за свой труд деньги, а храмовый ребенок нет. Напротив, он трудится за бесплатное питание и проживание. В удаленных буддийских монастырях, которые окружены только бедными деревнями тайских фермеров, даже пища для монахов и послушников предлагается в довольно ограниченном количестве.
Очень часто в буддийский монастырь мальчиков отдают бедные крестьяне, которые считают, что лучше послать своих сыновей в буддийский монастырь, где они могут получить бесплатное питание и проживание, постигнут учение Будды, а также это благоприятно отразится на карме родителей. Но в некоторых случаях мальчики из хорошо обеспеченных семей так же отправляются в монастырь, для того чтобы монахи, дали им нравоучения и научили их быть дисциплинированными и хорошими буддистами.
Буддизм и женщина в Таиланде
Хоть и в некоторых течениях Буддизма женщине позволяется уйти в монахини, но в Таиланде женщина не может стать буддийским монахом. Хотя существует целый свод правил и запретов для женщин, их даже больше чем у монахов-мужчин - 311. В Таиланде, недалеко от Бангкока , в провинции Накхон Патхом есть женский буддийский монастырь, но официальная Сангха его не признает.
Женщина в Таиланде может быть послушницей при буддийском монастыре, он атак же сбривает волосы, брови, но носит белые одежды. При этом на плечи послушниц ложится большая часть бытовой работы - уборка помещений, мытье посуды и т.д.
Распространенные заблуждения о Буддизме
- Одежда монахов отличается по цвету в зависимости от их статуса.
Словарь используемых буддийских терминов
Как правильно - буддистский или буддийский?
Буддийский - это прилагательное образованное от существительного Буддизм
Буддистский - это прилагательное образованное от существительного Буддист
И тот и другой вариант является правильным в зависимости от контекста.
Сангха - монашеская община
- Туры в Таиланд от всех возможных туроператоров из первых рук Pegas, Tez Tour, Coral Travel, Anex и др.
- Поиск и сравнение цен по отдельным курортам и отелям.
- Горящие туры из первых рук. Обновление информации в реальном времени, мгновенное уведомление о появлении нового горящего предложения.
- Бронирование и оплата банковской картой.
- Пользуйтесь теми же инструментами для заказа, что и туристические агентства, исключите лишнее звено!
www.. Все права защищены. Незаконное копирование преследуется в судебном порядке.
****JavaScript based drop down DHTML menu generated by NavStudio. (OpenCube Inc. - http://www.opencube.com)****
Вера и обычаи
Буддизм в Таиланде
Буддизм традиции Тхеравада (Тхерават ) является традиционным для Таиланда, эту традицию исповедуют 95% жителей королевства. Эта ветвь иначе называется хинаяной или Малой Колесницей, в отличие от Большой Колесницы, махаяны, распространенной в Тибете, Китае, Монголии, Бурятии, Корее и частично в Японии, слившись с местными традициями синтоизма. Хинаяну так же называют буддизмом в чистом виде, в каком его давал Будда Гаутама.
Большая Колесница, махаяна, получила свое название благодаря существенным дополнениям учения последователями Будды и отличается в первую очередь отношением к личности Будды. В махаяне Будда считается богом со всеми вытекающими отсюда последствиями. Тексты махаяны записаны на санскрите, но в практике могут использоваться тибетские диалекты.
Хинаяна, кроме Таиланда, получила так же распространение на Шри-Ланке, в Мьянме (Бирме), Камбодже и Лаосе и считается учением Будды в оригинальном виде, где используется палийский канон. Именно этот канон оказал огромное влияние на тайский язык и формирование алфавита, с помощью которого сейчас записываются все палийские тексты. И хотя буддийская лексика не является основной в повседневной жизни тайца, с ней знакомы практически все с раннего детства.
Буддизм в Таиланде нельзя назвать религией в том смысле, как мы привыкли это понимать. В Тхераваде нет понятия бога, нет понятия веры, как в христианстве, поэтому религией ее можно считать лишь условно. Будда Гаутама был Учителем, человеком, а не богом, давшим людям знания, как избавиться от страданий, пробудиться, познать суть вещей и обрести истинное блаженство в нирване.
Те буддийские ритуалы, которые мы видим в Таиланде, не имеют ничего общего с молитвой. Будду нельзя просить о чуде, о том, чтобы он сделал жизнь лучше, дал здоровье. Мы видим лишь дань уважения величайшей личности, а не мольбу. Будда дал свое учение для того, чтобы каждый мог сделать свою жизнь лучше, и просить его о большем попросту неуместно и бессмысленно.
Основой учения служит понятие кармы (каан кратхам - книжн .), которая складывается из бун (кусон, бун кусон ), заслуги, благостного деяния, и баап , дурного поступка. Понятие греха в христианском понимании отсутствует. Согласно канону, каждый должен выбирать, что ему делать, как лепить свою карму, делать благо или зло, а не просить кого-то сделать хорошую карму заочно. Сделал благое дело – получил плюс к своей карме, совершил дурной поступок – получи минус. Т.е. из зернышка репейника банан не вырастет.
Накопление заслуг и наполнение своей кармы – смысл жизней буддиста. После смерти дух (тхевада ) попадает либо в саванну (саван ), на промежуточные «небеса», либо в отстойник (нарок ), где проживает жизнь и после смерти «на том свете» перерождается на земле. Т.е, у кого карма положительна, перерождаются людьми со статусом, зависимым от накопленных заслуг. В ином случае можно переродиться животным или деревом, например. Так что, убивая комара, задумайтесь, кем предстоит прожить следующую жизнь.
Тайцы верят, что положительная карма работает не только на следующие жизни в саванне или на земле, но и делает жизнь лучше прямо сейчас. А если жизнь не улучшается, значит надо делать больше добрых дел. Есть и обратная ситуация. Например, кто-то делает дурной поступок, а ему это сходит с рук. Объясняется это уже существующей хорошей кармой с кучей предыдущих заслуг. Но тут стоит знать, что любой минус рано или поздно даст о себе знать, и тогда придется сильно напрягаться, чтобы выправить карму.
Достаточного количества благих дел при жизни не бывает. Если чаша кармы
заполнена буном под завязку, человек достигает пробуждения и уходит в нирвану
навсегда. Но если человек еще тут, это значит, что есть недоработки. И не надо
ни о чем просить Будду, каждый должен работать над собой только сам.
Наряду с каноническим буддизмом в Таиланде существуют две конфессии тхеравады:
маханикай
и тхаммаютиканикай
, основанная принцем Монгкутом до
того, как он стал королем Рамой IV. Принципы тхеравады тут сохранены, отличия
минимальны.
Старые добуддийские традиции тайцев сохранились до наших дней. Они тесно соединились с буддизмом, в процессе интеграции не возникало каких-либо проблем, очевидно, в силу лояльности принципов учения Будды: отказ от насилия, сдержанность, уравновешенность, иной взгляд на проблемы в мире. Проявления этих старых традиций можно легко увидеть в повседневной жизни. Это маленькие домики для духов кханпхрабхум , еда для духов, различные амулеты. Сегодня часто можно увидеть на мужчинах большие нагрудные амулеты круглой формы, выполненные из золота (тьатукхам рамтхеп ). Как правило, это весьма дорогие аксессуары, их цена может доходить до миллиона батов. Считается, что ангел-хранитель (синг саксит ), живущий в этом амулете, будет охранять его владельца, привлекать удачу, охранять здоровье и пр. в зависимости от типа амулета. К буддизму эти амулеты не имеют ровно никакого отношения.
По преданию, те души, которые не могут попасть ни в саванну, ни в нарок (некоторые самоубийцы, напр.) могут задержаться на земле на неопределенное время в виде духов-приведений (пхи санг тхевада – мужской дух, и пхи санг мангфа - женский дух). Их надо всячески задабривать, ибо участь у них не самая лучшая, чтобы они не делали пакостей, и, по возможности, защищали от злых духов. Для них делают маленькие домики кханпхрабхум , кормят, возлагают цветы и жгут сандаловые палочки.
Ислам в Таиланде проповедуют порядка трех процентов жителей страны. Ислам пришел в королевство вместе с торговцами из арабских стран с одной стороны и благодаря товарообороту с мусульманской Малайзией с другой стороны. Основное распространение он получил на юге Таиланда благодаря непосредственной близости с Малайзией. Тем не менее, мусульманские общины можно встретить даже на самом севере страны, напр. в маленьком городке Пай провинции Чиангмай.
В королевстве можно встретить христиан и увидеть католические церкви. Но тайцы все же считают, что христианство – чужая для них религия. Дословно, христианство – религия фарангов. В Бангкоке есть представители различных христианских конфессий, волонтеры которых раздают на улицах христианскую литературу всем подряд. Тайцы охотно берут эту литературу, думая, что это просто промоушн какой-нибудь фирмы. Но когда им объясняют, что это такое, от какой «фирмы», да еще предлагают поменять религию, фаранги получают вежливый отказ. И это понятно. Подавляющее большинство тайцев выросло в буддийской среде, буддизм для них не просто религия, а образ жизни, впитанный с молоком матери, это их культура и история. Отказаться от буддизма – отказаться от жизни сейчас, жизней в последствии и нирваны в конце цепи перерождений, а это куда хуже, чем смерть.